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第32章 何为人间净土（第1页）

什么是真正的奸和傻呢？“人生最大的意义是觉悟”，智慧的有无是人和动物的区别，所以奸或傻应靠是否追求智慧去辨别，就算是十奸九灵的人，如果他不追求智慧，也是一个十足的傻子，如果一个傻里傻气的人，如果他追求智慧的话，他不但是聪明人，也是一个真正的菩萨。

看一个人是否奸或傻，不取决于别人，而是取决于自己反观内照我的心，这是智慧的愿泉，如果你特别的柔和，别人就不敢跟你面前耍奸，如果你这个人特别不柔和，别人在你面前不奸都不行，奸傻不取决于外在，而取决于自己的修养。

快乐是建立在什么基础上呢？儿童无忧无虑是人生中最快乐的，但在菩萨的眼中，儿童看似快乐，其实是在消耗福报，看似快乐其实是苦的起点，所以看似幸福快乐的人，都是苦的累积。

总理在儿童时就立志为中华掘起而读书，昼夜为寻求真理而废寝忘食，可以说没有什么快乐，但是在圣人的眼中，总理的童年是最快乐的，修行也是这样，药王菩萨生生世世为医。

调和药草，施药济世，为了众生的疾苦，而忘却了自己五欲六尘的享受，为了采制药草，忘记了身体的劳做，为了治疗病苦，亲尝药性，而知味性与病性之理，所以无忧无滤并不是快乐，为别人而忘记自我才是快乐的源泉。

人吃饭都是为了什么呢？经中说:为成道业应授此食，人吃饭分为三种动力，普通人吃饭为了活着，为了五欲六尘的享受，活在物质世界中，而佛弟子吃饭为了滋长法身，活在无我的心性中，不在乎一切身相，将全部身体物境的所见，所听、所感受的一切，将这种能量化为慧命。

菩萨终日吃饭未曾嚼着一粒米，因为修行人眼里看不到物质的米饭，全身心的用在佛法上。刚开始吃饭，只注意饭菜好坏上，过一段时间，觉得吃饭只是交流心情用的，到现在读了法华经十如是，如是因、如是缘、如是果…，才了知人生几十年，生死无限轮回，就是因为活着以食物为动力，没有以法做为动力。

拥有什么样的心态才能让我们离苦得乐？“菩萨有一法，能灭世间一切苦，昼夜常念善法，思惟善法，观察善法”。菩萨是心灵的师父，所以菩萨所讲的一切道理，都是借相而归于心的，我们的一切行住坐卧，都不离道心，就是不离开用物归心的念头。

吃饭也许我们要借助物质的饭菜，回向供养一切众生的心，我们走路时，想我们这个身相是幻化的，用这种能力为众生多做一份福报，这才是菩萨行。

做事干工做时，不要只想着名利，因为这是有漏生死业，要想着以忘我的精神，奉献于别人，不是你干的活多就有福报，而是忘我越多，你得到的出世福就越多，念诵时不要总想着那是净土的资粮，而要以无我的精神溶入到净心净土中。

庙会的意义都有什么呢？人逛庙会是为了买东西，充实物质生活，和满足自己精神心灵的空虚，遍观楼群街道等，公园广场遍布，几乎所有的楼群区都有娱乐游玩的地方，这说明人们以物质为主而转向为重视精神文化。

大圣人是心灵的导师，修行者与普通人的世间人最大的差别就是，世间法以物质名利欲妄为基础，出世间法以精神的无我利他为根本，世法用一生的精力来保护这个身相，保护思想意识及今生的记忆、保护身边的父母亲人。而佛用种种的比喻开示说明苦、空、无常、无我的道理。

出世法是让人保护，常乐我净的心灵，物质的身体在六道中不是都有的，人、畜生有物质的身体，其它道的身体是精神的灵魂体，而心灵却是九法界通用的，人能看、能听、能觉知，不论那道都是平等通用的。

人的一切都是什么带来的呢？经典云：“自从无始起无明。亦值恶友增我情，无随喜心善永灭，纵身语意恶渐生，心心偏布触处染，念念相续日夜营，不欲人知藏祸失，不畏恶道任纵横”…。

就是说六道众所遭受的，都是因为无明而来，明就是见闻觉知的能力，无明就是见闻觉知的能力，再加上一个幻现的躯体，而合成一个有**的人，一切的喜怒哀乐等也因此开始，情就是有情众生，灵性是万德吉祥的，四大假合的身体是无情的，两者聚合到一起，就是一个有情众生。

能增加聚合的，就是恶友，能使两者分离的，就是度众生，随喜别人用心作事，这就是善，能增加身见的都是恶，把六根会归于一心的就是净法，使心执着于物镜的就是染污，一切万事万物皆心性幻现，能隐藏的只有无明，四大的身体皆为度众生而示现。

人应该如何安顿身心呢？华严善才童子五十三参云：“云何学圣人行呢，云何修菩萨道，佛告善才童子，我等证得菩萨解脱，名为幻住，得此解脱故，见一切世界皆幻住，因缘所生故，一切众生皆幻住，业烦恼所起故，一切世间皆幻住，无名有爱等展转缘生故，一切法皆幻住，我见等种种幻缘所生故”。

这一段话是对身心安顿的最好解释，身只是幻往，因缘所生故。而心性生起的因缘，却永远是普度众生，普通人在四大五蕴中徘徊，不知幻住的道理，故无量轮回生死苦海，小乘圣人以无我的观念，消除了身执而进入了心执，所以成了不知自他一体的自了汉。

大乘修行者为了度众生，而忘记自己的存在，将自己融入到一切众生的心性中，普通人是身住，小乘人身不住心住，菩萨身心随因缘而住。这就是千处祈求千处应，苦海常作渡人舟的圣人境界。

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